我們盆景界，在談論盆景藝術的特點時，往往以“有生命的、活的造型藝術”而自豪，這固然是不錯的。但是，我們的盆景工作者事實有多少人真正能分明這個“生命”的真諦？ 我以為，在盆景藝術中有兩種“生命”：一種是生物學的生命，其界說是“卵白體的存在方式”；(恩格斯語)另一種是藝術學的生命，就是“藝術感染力”。 生物學的生命，是有限的，有詳細時間的。不管什么樹木、花卉，它總是在一定的時間內生長、壯大、朽邁、死亡，較長壽的松柏，也只有幾千年的時限。而栽人花盆中的樹木，其生命就更短。盆景作為一門藝術，已有幾千年的歷史，然而能在世的樹木盆景，卻只有一、二盆，如揚州盆景園保留的明、清期間的柏盆景，其生命也只五百年左右。 藝術學的“生命”，則是無限的，沒有詳細時間的。如舉世聞名的西班牙阿爾塔米拉窟窿壁畫(野牛、動物群)，距今已有二萬五千多年，卻仍有極高的藝術瀏覽價值，用馬克思的話說，具有“永遠的魅力”!因此，一件卓越的藝術作品，從她誕生的那一天起，將永存人世，除非人類清除了！ 從兩種“生命”看，在藝術創作中事實那一種更重要呢？固然是后者，而不是前者。生物學的生命，僅限于盆景藝術與其它藝術(如繪畫、書法、雕塑、修建等)相比較之中，才起作用。因此，不能太過強調。所謂盆景的“健康”、“自然”，其立足點生怕就是太過強調生物學的生命性。 盆景藝術創作，如太過強調物質質料的生物學生命，一定發生各種弊病：

一是盆景樹木年年在生長，時時在變化，有人根據這一點，將一盆樹木盆景年復一年地拿出來重復展覽、重復得獎！有的甚至原封不動，僅僅換了一個題名，或者換一個作者姓名！這種現象，在其他藝術展覽中，是絕不許可的。而在盆景界卻習以為常！為什么？由于聽說盆景是有生命的、活的造型藝術，以是它的形象一年四季都在變化，可以春看綠、夏觀花、秋賞果、冬瞧姿。這樣一來，另有什么藝術締造呢？

二是盆景藝術創作變得“十分簡單”，由于只要學會樹木的養護管理技術，就可以成為盆景藝術家！任何人只要到山野挖取較完善的樹木，或者從別人手中買到盆景，經過一段時間養護，配上好盆，一盆“健康”、“自然”的盆景藝術就“創作”出來了！許多苗木商人、盆景投契商，就是通過上述途徑一下子釀成了天下聞名的“盆景藝術家”！

三是一些非生命的物質質料制作的盆景，如山石盆景，被清掃在盆景藝術之外，而插花又被列入盆景藝術之中！ 以是，我們以為，盆景藝術創作，應與其它藝術創作一樣，把注重力放在藝術生命的締造上，即締造出具有強烈藝術感染力的盆景。如賀淦蓀教授創作的“古道西風”、“風在吼”；趙慶泉創作的“八駿圖”、“小橋流水”；揚州盆景園的“東風又綠江南岸”；靖江人民公園的“大江東去”等等。這類盆景就具有較強的藝術感染力，讓人看后不易遺忘，縱然這類盆景的樹木今后死了，但其締造的藝術形象，將永遠“活”在觀眾的心中！ 藝術的生命在于藝術感染力，而藝術感染力是通過藝術家締造的意境體現出來的。我們每一個有志于盆景藝術的工作者，都應把立足點移到藝術生命上來，使我們的盆景，真正成為全方位的“有生命的、活的藝術”！ 注：“生命是卵白體的存在方式”這個界說，是恩格斯《反杜林論》中的聞名論點。恩格斯說：“我們的關于生命的界說固然是很不充分的，由于它遠沒有包羅一切生命現象，而只是限于較一般的和較簡單的生命現象。在科學上，一切界說都只有細小的價值。……可是對一般的運用來說，這樣的界說是非常利便的；在有些地方簡直是不能缺少的，只要我們不遺忘它們的不能阻止的缺點，它們也無能為害。”“永遠的魅力”，是馬克思在《“政治經濟學’導言》中，分解古希臘藝術和史詩時提出的：“為什么歷史上的人類童年期間，在它生長得較完善的地方，不應作為永不復返的階段而顯出永遠的魅力呢？”